*لا أحد يربح وطنًا ميتًا* حين يصبح الحوار آخر ما نكتشفه

دكتور أحمد الليثي

هل كان السودان يحتاج حقًا إلى أكثر من ثلاث سنوات من القتل والانتهاكات والنزوح والانهيار، حتى يكتشف الجميع أن لا مخرج من هذه الحرب إلا بالحوار؟

سؤالٌ يبدو بسيطًا، لكنه يحمل مرارة وطنٍ أُهدر عمره بين أوهام الحسم العسكري، وخطابات التعبئة، والرغبة في كسر الخصم بدلًا من فهم الأزمة.

لكن السؤال الأعمق، وربما الأكثر إيلامًا، هو: كيف وصلنا أصلًا إلى مرحلة أصبح فيها قتل بعضنا بعضًا خيارًا مقبولًا، بل ومبرّرًا، لدى قطاعات من المجتمع؟

لقد بلغ بنا الانحدار أن صرنا نوثّق الفظائع ونستعرضها على الملأ، وكأننا نقدّم للعالم شهادةً مختومة بتصدّع ضميرنا الجمعي. والأشدّ إيلامًا أن بعضنا ما زال يتطلّع إلى الخلاص على أيدي قادة الحرب، وكأن خلاص الشعوب يمكن أن يأتي من البنادق نفسها التي تمزّق أوطانها.

ليست أزمة السودان في الحرب وحدها، ولا في انهيار مؤسسات الدولة، بل في ذلك التصدّع العميق الذي أصاب نسيجنا الاجتماعي ومنظومتنا الأخلاقية، حتى تحوّلت الاختلافات إلى متاريس، والجهويات إلى هويات مغلقة، والانتماءات الضيقة إلى ولاءات تتقدّم على الوطن والإنسان.

ولعلّ أشدّ ما يكشف عمق الأزمة أن قطاعات من النخب السياسية والثقافية، التي كان يُفترض أن تتصدّى لهذا الانقسام، أصبحت جزءًا منه؛ تبرّر العنف حين يصدر عن جماعتها، وتدينه حين يصدر عن خصومها، وكأن الدماء تختلف قيمتها باختلاف هوية الضحية أو الجلّاد.

ومع ذلك، ليس من الإنصاف اختزال الشعب السوداني في هذه الصورة القاتمة؛ ففي قلب المأساة ظلّ هناك من يقتسم رغيفه مع الجائع، ويفتح بيته للنازح، وينقذ الغريب دون أن يسأله عن قبيلته أو انتمائه. هؤلاء هم الوجه الآخر للسودان، والرصيد الأخلاقي الذي يمكن أن يبدأ منه التعافي.

منذ الأيام الأولى للحرب، كان واضحًا أنها لا تشبه المعارك التقليدية التي تنتهي برايةٍ تُرفع فوق القصر الجمهوري، أو بصورة قائدٍ يعلن النصر. كانت حربًا مفتوحة على مجتمعٍ هش، ودولةٍ منهكة، ومدنٍ لا تحتمل هذا القدر من العنف. ومع ذلك، تصرّف كثيرون كما لو أن السودان ساحة اختبار لإراداتٍ متصارعة، لا وطنًا يعيش فيه ملايين البشر.

وفي الحروب الأهلية، لا يكون السؤال الحقيقي: من الأقوى عسكريًا؟ بل: كم تبقّى من البلاد بعد كل جولة انتصار؟

بعد أكثر من ثلاث سنوات، لم ينتصر أحد بالمعنى الذي يستحقه الوطن. خسر الناس بيوتهم وأمانهم وأحلامهم الصغيرة، وخسرت المدن روحها، والسياسة ما تبقّى من صدقيتها، حتى اللغة نفسها أصبحت مثقلة بالكراهية والدم.

وما زال الخراب مستمرًا، كأن الزمن في الحروب لا يُقاس بالأيام، بل بعدد الأرواح التي تُزهق، والبيوت التي تنهار، والأطفال الذين يكبرون قبل أوانهم، في انتظار أن يقتنع المتحاربون بما كان يمكن إدراكه دون كل هذا النزيف.

فالحروب لا تنتظر نضج القادة، ولا رحمة البنادق. إنها تواصل طحن البشر بصبرٍ بارد، حتى يصل الجميع، متأخرين، إلى الحقيقة التي كانت واضحة منذ البداية:

لا أحد يربح وطنًا ميتًا.

والمفارقة القاسية أن الحوار الذي يُطرح اليوم باعتباره مخرجًا واقعيًا لم يكن يومًا مستحيلًا، لكنه ظلّ مؤجّلًا تحت وطأة الغرور والخوف وحسابات السلطة وأوهام النصر.

وما زال بعضنا يتعامل مع الحوار باعتباره هزيمة أخلاقية، ومع التسوية باعتبارها خيانة، بينما يُنظر إلى استمرار الحرب بوصفه صلابةً وثباتًا على المبادئ.

وهذا أحد أخطر أمراض الوعي السياسي عندنا: أن تتحوّل القدرة على وقف الموت إلى تهمة، وأن يصبح الإصرار على مواصلته دليلًا على الشجاعة.

لكن الحوار لا يعني تبرئة المجرمين، ولا مساواة الجلّاد بالضحية، ولا محو الذاكرة أو التنازل عن العدالة. فلا سلام حقيقيًا دون مساءلة، ولا استقرار دائمًا دون إنصاف، ولا مستقبل آمنًا إذا ظلت أسباب الحرب قائمة.

غير أن استمرار الحرب ليس عدالة، بل توسيعٌ لدائرة الضحايا. والفرق كبير بين أن نبحث عن الإنصاف، وأن نحوّل الوطن كله إلى ساحة انتقامٍ مفتوحة.

ولذلك، فإن وقف الحرب ليس نهاية المسؤولية، بل بدايتها؛ بداية مواجهة الأسباب التي أنتجتها، ومراجعة الثقافة السياسية التي شرعنت العنف، وإعادة بناء دولة لا يحتكر فيها أحد السلاح أو السلطة أو حق تقرير مصير الآخرين.

فالأمة ليست خرائط مرسومة، ولا حدودًا محروسة، ولا أعلامًا مرفوعة. الأمة هي ما يبقى حين ينهار كل شيء: ضميرٌ يأبى الظلم، وشهامةٌ تنتصر للمظلوم، ويدٌ تمتدّ إلى إنسان لا يجمعك به سوى إنسانيته.

وهنا يبرز السؤال الذي ظللنا نتهرّب منه: هل نمتلك الشجاعة الأخلاقية للاعتراف بأن أزمتنا ليست في حكّامنا وقادة حربنا وحدهم، بل أيضًا في منظومة القيم والممارسات التي سمحت بإنتاجهم، وتبرير أفعالهم، وإعادة تدويرهم؟

إن إعادة بناء السودان لا تبدأ بتشييد الجسور والمباني والمؤسسات فحسب، بل بإعادة الاعتبار للإنسان، واستعادة قيمة الحياة، وترميم الثقة بين مكوّنات المجتمع، وتحرير الوعي من العصبيات والكراهية.

وربما كانت المأساة الأكبر أننا لم نصل إلى فكرة الحوار بانتصار الحكمة، بل بعد أن صار الخراب أكبر من أي خطاب، والجوع أعلى من أي شعار، والتعب أصدق من كل المزايدات.

ولعلّ هذا الخراب، على قسوته، لا يكون نهاية الطريق، بل مخاضًا عسيرًا لميلاد وطنٍ جديد، إذا امتلكنا شجاعة مواجهة أنفسنا، والإرادة لتجاوز ما أوصلنا إلى هنا.

وحين تضع الحرب أوزارها، لن يكون السؤال الأهم من الذي انتصر عسكريًا، بل ماذا تبقّى من الإنسان والوطن، وهل تعلّمنا من المأساة ما يمنع تكرارها؟

فلسنا بحاجة إلى وطنٍ نرفع اسمه في الشعارات، ثم نقتل أبناءه باسم الدفاع عنه، بل إلى وطنٍ تصبح فيه حياة الإنسان وكرامته أسمى من كل سلطة أو راية أو انتماء.

*فقبل أن نحبّ الأرض… علينا أن نحبّ الإنسان الذي يمشي عليها.*